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 良知大法（新稿全文） |
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东海一枭2
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作者：东海一枭2 在 海归酒吧 发贴, 来自【海归网】 http://www.haiguinet.com
良知大 法（新稿全文）
上篇
一、心物一元
很多人包括儒者将良知当作一种善念、善意、善心理解，肤浅之至。那样子致良知，只能永远停留在意识层面乃至一些表面态度、外在规范上，琐琐屑屑结结巴巴缩头缩脑缚手缚脚，最高境界也不过是成为一个好人、善良人罢了。
儒家下学上达。善念善意及万千善行，可以为“上达”提供必要的福德资粮，但这不是究竟道，不是无上道，局限于此是不能“上达”的。只有解悟并证入的良知，那才是人生的大福德、大成就。
这里的良知，指的是宇宙本体亦即生命本性，那是一种具有普遍性与“特殊性”的事实存在，非心非物、亦心亦物、心物一元。它不是意识与物质，不是感官可以把握的自然事实，无法从自然科学的知性范畴去推演，只能通过内在体验来肯定，故非心非物；它能够“生”天“生”地“生”万物“生”人类、“生”出宇宙万物与人类的肉体身意识来，可见它兼具意识与物质的性质，故亦心亦物。
也就是说，良知不是宇宙万物和肉体生命，但它潜藏着宇宙万物和肉体生命的种子，良知不是意识心，但它潜藏着意识心的种子，机綠成熟，就可以“生”出宇宙万物与人类肉体与意识来。
就本体言，心物浑沦为一，就现象言，心物不二而又有别：物质与意识都是现象，同“出”于一体，但两者表现形式不同。好有一比：干、枝、叶、花都从一粒果核里萌生，同“出”于一体，但形式各异。种子不是干枝叶花而又兼具干枝叶花的性质。以果核喻本体、干枝叶喻物质、花喻识心，就容易明白了。
这个本体本性，借用唯识学的名相讲，它能藏、执藏、所藏一应俱全，三千大千世界一切种子都在里面（所谓“种子”，指—切精神的、物质的信息），佛教称这个“东西”为阿赖耶识。阿赖耶意译即“藏”，无法不含,无事不摄,是名藏识，是一切事物得以保持的自性和本源。关于阿赖耶识的能藏、执藏、所藏功能，冯学成居士的解释颇为通透。他说：
阿赖耶识的功能之一是能藏。这个作为物质——生命——精神主体性的“识”，能够接受和容纳现在和未来对它产生作用的一切信息。阿赖耶识的功能之二是所藏，能够储存过去现在对它产生作用的一切信息。阿赖耶识功能之三是执藏——能把过去现在和未来的一切信息牢牢地储存在其中，作为其存在的内容和能源。（冯学成居士《心灵锁钥》）
只不过，一般理解阿赖耶识是净染同体、善恶一如的，善善恶恶什么种子都有，良知相当于转染成净（去除所有污染的种子）以后的阿赖耶识，佛教称之为无垢识或阿末罗识。
二、大光明佛
《西游记》虽为小说，但谈禅论道时，有时还蛮有水平的。其第十四回开头有
诗曰：
佛即心兮心即佛，心佛从来皆要物。若知无物又无心，便是真如法身佛。
法身佛，没模样，一颗圆光涵万象。无体之体即真体，无相之相即实相。
写得非常好。对“法身”的描述，唯识、天台、华严、中观等诸家佛教经论与之相似。这个法身佛，相当于东海儒家的良知，可以方便称为良知佛。
不同的是，佛教认为宇宙人生万法是由于无明烦恼而有，而东海儒家强调，人类一切文明成果，物质的丰富、经济的繁荣、制度的进步、政治的昌明、科技的发达，都是良知的光芒、佛果的芬芳，也就是“无相大光明”的作用和显化。如果说无明是根本，无相大光明则是根本的根本。无相大光明就是本体本性、就是良知佛呀。
人人皆是良知佛，此乃至真之理、至实之谛，区别在于觉不觉悟、觉悟到什么程度和境界。只要对良知大法信得及、解得透、行得深，便能一超证入、立地成佛。
或问：良知是个个各有还是人人共有的？如果是人人共有，良知只有一个；如果是个个各有，那就有无量无数。
答曰：良知既是个个各有又是人人共有，而且是宇宙万物共同拥有。熊师曰：“天地万物共有之生命，即是其各各能有之生命；天地万物各各能有之生命，即是其共有之生命。奇哉，谓其是一，则一即是多，谓其是多，则多即是一，谈理至此，无可复问矣。”（《乾坤衍》）。
另外，说宇宙万物共同拥有良知，毋宁说是良知执持、拥有人与万物。人与万物都存在于良知这一大光明藏里。
三、绝大气派
真正证到良知佛果，自然能“生”出那种从心所欲不逾矩的大自在和“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”的大气派。那时，自心就是最高标准、最大“规律”，不用也不会再被任何人牵着鼻子走。世间一切清规戒律算什么，甚至释氏算什么，孔子算什么，东海又算得了什么，
从心率性地行去就是“道”，纵习染未尽，小过难免，大方向、大方面绝对错不了。
而尽心尽力地宣传这一至高真理，让越来越多的人消除对儒家的各种思想误会，树立良知信仰，找到生命归宿，则是世出世间的绝大功德，造福苍生，造福社会，造福自已。用不着我鼓励，真正证到了、致得了良知的儒者，一定会那么做，也自然会富有“宣传”的能力和辩才。
近勉为其难，冒着“好为人师”之讥小开木门，是想多领几个有智之士入门，让他们更好树起良知信仰，同时也是想为今后大良知学与良知信仰的弘传简单作点人才储蓄。大良知学的普及，大批真儒的培育，都有待于上士大儒的共同努力。
东海儒家与佛教一样也讲信解行证，吾学只是起一个引导的作用，是指月之指和过河之筏，让一些儒者或向儒者对良知产生一定的信和解。初步能信能解之后，怎样行和证就是自己的事了。别人是无法代劳的。
我一再强调，东海儒生在“讲道理”时要真气不要客气，甚至还要他们适当“狂”一点，先做豪杰再为圣贤。大良知学如能够导出几个大儒大德来，与东海一起讲学传道，争取早日儒化中华化成天下，那功德、福德可就大了。
四、空花妄想
道，说简单非常简单，用儒家话说，两个字：良知；一个字：仁。说高深又高深莫测，所有儒典加上佛经道藏，也只说出了一点皮毛。说准说确了，也不过指月之指而已，何况很多经典说偏说差了。对于中下之士，不论真如佛性还是良知仁性，要理解证悟进去，比登天还难。
关于我“宇宙本体非心非物、亦心亦物、心物一元”的论断，对此有个台湾心学家如是回应：
“宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」，此刻说其「非心非物亦心亦物」则会产生观念的误会，不论是宇宙本体或自性本体（天理与良知），都是「心」的一体流行，既不是「非心非物」，更不是「亦心亦物」，只有作为给出观念映证宇宙的「世界本体」纔会是「亦心亦物」，如当世存在的圣人，其肉身、言语与教典即是「物」，或某神的塑像或信物对其归宗者来说即是「物」。”云云。
皆似是而非的混扯。明眼人一看就知此君不曾“上达”、不识本心、没有实证功夫。为了对儒家、对天下后世负责，我不能不如实指出来，因此得罪那个台湾心学家，也是没办法的事。如该心学家能因此在这个问题上有所悟入，从此不再自欺欺人和自误误人，则幸甚。
“宇宙本体就是独立存在的绝对的‘心’” 这句就大错。广宇悠宙之间，绝对没有这么一个“独立存在的绝对”的本体或“心”。空花妄想而已，自欺欺人罢了。
本体本心统摄意识与物质，离开众生意识心就无本心可言，故它不是“独立存在”的；离开肉体和万物也无本心、本体可言，故它不是“绝对”的。古人云：理一分殊。本体是理一，万物是分殊。分殊不碍理一，理一深入分殊，本体怎能是“独立存在的绝对的”？
还有一个相当普遍的误会，认为儒家属于世间法，佛法属于出世间法，出世间法涵盖世间法并超越世间法。其实这种误会就是源于对良知仁性的认知错误：将良知当作意识心中的善念、善意来理解了。读懂了本文，便知良知形上形下一体同仁，儒家入世出世无不圆满，不是佛法涵盖超越得了的。
近有名家说“东海一枭的理论里也没有彼岸世界”，不对。在东海儒家，彼岸世界与此岸世界、超验世界与现实世界根本不可分，对于东海儒家来说，没有离开此岸的彼岸存在，离开彼岸也就没有了此岸，“两岸”不仅相通，而且圆融一体、一体同仁。一念彻悟，彼岸就在此岸，就在当下。
五、期待上士
《道德经》第四十一章说得好：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”芸芸众生之所以良知不明，就是因为他们都是闻此大道半信半疑乃至大笑不止的中下之士，故对自心本性不能生信不能理解不能实践和证悟。
良知信仰一定会普遍树立，良知佛光一定会普照天下，但目前，大良知学面对大众广泛普及的机綠尚不成熟，东海儒门只为世间上智上根人士而开。然后才一起通俗----“通往世俗”。
有一类人，略览东海论道文，不会大笑，也谈不上生疑，而是根本不知所云。一些“原粉丝”乃至故人就向我埋怨，枭文已变得看不懂了，要我通俗些。看不懂有多种原因，有些道理到了高处，怎么通俗，也通不进俗人的心里去。比如大量儒典佛经，可谓通俗之至，可很多人就是看不进去，翻译最高明，还是看不懂。
其实拙文虽文字典雅，已经相当深入浅出了，再通俗，就会影响“意思”的表达了。有些事情，机綠不熟，强行无益，有些道理，时候不到，强学不来。就象小学生看不懂大学课本一样，那些连枭文基本意思都看不懂、连文字关都没过的读者，奉劝你们就不必浪费时间了。
汾阳善昭的禅师上堂语有云：“汾阳门下有西河狮子，当门踞坐，但有来者，即便咬杀。有何方便入得汾阳门，见得汾阳人？若见汾阳人者，堪与祖佛为师，不见汾阳人，尽是立地死汉。”
汾阳行棒行喝，凌厉峻烈，如踞门狮子。一般世俗凡夫，见即扑杀，是没有机会窥见汾阳禅法的。东海家风，颇似汾阳禅风呢。
六、苟誉不得
不懂就承认不懂，没办法的事，尽管愚钝，也算老实，以后没准有智慧开发的一天。不懂而乱骂，或不懂而乱夸，就令人讨厌了，前者是苟毁，后者是苟誉，都是不诚实，都是不尊重自己也不尊重别人，都属于品德问题。
文化问题与政治问题有所不同，政治上有时不能不“与人俯仰”，“道理”上却来不得一点苟且。对于真理之光、对于良知佛果来说，苟毁无伤大雅，苟誉一文不值。孔孟是不会希望得到阳虎或杨朱的赞美的，阳虎或杨朱如果赞美孔子学说也一定是言不由衷或自欺欺人的。
不认同某人的学说而赞美某人的品质或其它，很正常，不理解一种学说却又假装认同、赞美它，一定会破绽百出。不懂而乱骂，下士闻道大笑之，会让自已露乖显丑。但很多人不知道，不懂而乱夸，也会让自已露乖显丑的。
特别是对融摄“三教”、汲纳西学的大良知学，如未有基本的信解、又毫无真诚之意地信口浮夸，就象一个足不出深山的农民描述赞美帝都的豪华一样，只会贬低、丑化了它，同时充分暴露自已的卑陋无知。
关键是要真诚。心不诚则言不实。苟毁苟誉不实不真的语言文字，纵然天花乱坠，于自己、于东海、于读者、于世道人心全都是有损无益的。不实不真的人，对于良知信仰来说，都闲神野鬼、粗枝乱叶。如对“大良知”虽未理解但真心信仰，从而由衷地赞美，并愿深入了解、虔诚践行以求证悟，那是另一回事，当然是值得欢迎的。
有人并不信解却对东海良知学一顿乱夸，以为我会高兴和感激。我告诉他，你那是把我当“思想小市民”了。这类胡夸浮吹的文字公开发表，会起误导他人的反作用，还不如恶攻一顿，反而可能让高人大士的起敬起信呢。既使是好心想“鼓励”我或讲交情，也不必出此下策。理与情要适当分开，有交情可以留到别的地方比如酒桌上讲，呵呵。
七、非常手段
前面提到北宋著名的大禅师汾阳善昭，有一则故事特别能体现其人的禅风禅法，特录于此，为本文作结吧。
当时善昭禅师在汾阳开法，以“西河狮子”名扬天下，来参学的人很多。有一天对僧众说：“昨天晚上，我梦见死去的父母向我要酒肉钱。我心里难过，所以免不了要随风俗习惯，买点酒肉、纸钱来祭奠一番。”于是就如此这般地张罗着把祭奠办了。汾阳禅师在祭奠后却独自坐在酒席上，旁若无人地吃肉喝酒起来。僧众们看不下去，纷纷指责说：“今天才知道你原来是个酒肉和尚，怎么有资格当我们的导师呵！”便都打起包袱离开了。
只有石霜楚圆、琅邪慧觉，大愚守芝等六七个人没走-----他们后来都成为著名的大禅师，“皆为一时俊杰，各领风骚”。禅师第二天上堂讲了两句话。“许多闲神野鬼只消一盘酒肉、两陌纸钱断送去了也。《法华经》云：‘此众无枝叶，唯有诸贞实’。”
佛教中禅宗与东海儒家最为接近。这则故事，充分体现了大禅师与大儒一样“从心所欲不逾矩”的大自在、大气派，值得我们认真学习领会。故事意蕴深广，概乎言之有三。
一、修行方法灵活方便，一通百通，一切无忌。佛门有酒肉戒，善昭禅师大模大样地又是唱酒又是吃肉，却不犯戒。为什么？明心得道者理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。二、教化手段不拘一格，“用权”却不违经，“反常”一样合道。甚至可以采取反面的、非常的、“恶”的手段，禅宗在教学修行方法上大机大用大气派，有许多创新，“恶教化”就是其中的一种；三、讲学传道不靠一时的人多势众，要针对“贞实”之人。对于不够资格而滥竽充数的闲神野鬼不必客气。
此众无枝叶，唯有诸贞实。这两句偈文引自《法华经》。据《法华经》中记载，世尊应舍利弗之请而为大众说甚深难解不思议法，会中有比丘、比丘尼、优婆寒、优婆夷等五千余人退席而去，世尊默然而不制止。他认为如是增上慢人，不堪信受甚深法义，退席离去是好事，就如同淘汰了闲枝叶而只留下果实一样。
中篇
一、绝对真理
世俗所谓的真理都是相对的，仅在一定范围内是正确的，离开了适用的特定范围就不准了。有没有一种适用于任何时代和任何环境、“放之四海而皆准，质诸古今而不疑”（程颐语）的绝对的、普遍的真理呢？有。《中庸》第二十九章：
“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”
这个君子之道或中庸之道，就是良知。这是适用于世出世间一切的至高真理，是任何思想学说主义信仰都不能违背的核心原则。任何学说信仰体系对这一真理的证悟不足、认识不够，精微度、含金量、真理性就会受到影响。如果违背了这一原则，理就成歪理，学就成邪说，教就成邪教。
例如，科学如果悖离良知原则，就会走向科学主义，轻者出偏有害，重则造恶犯罪；政治如果悖离良知原则，就会变成苛政乃至暴政。为政以德，德为政本。人类内在道德良知会显现为某些外在道德规范，某些道德规范进一步硬化----制度化及法律化，形成良制良法。
现当代中囯的政治，对良知原则不是一般的偏离，而是全面彻底的违悖。有东海儒者提出“良知风暴”一词。现在是到了在个领域尤其是政治领域掀起一场良知风暴的时候了。大良知学真理度之高是空前的，良知复兴运动的开展乃是时代的呼唤。
二、至高至“大”
东海是从本性本体层面而说良知。儒家证得的性体是“天行健”、生生不息的，既“寂然不动”又“感而遂通”，既“无为”又“无不为”。佛家所证不生不灭、寂然不动，道家所证虚极静笃、玄然无为，两派对性体的证悟都不全面。
相比印度佛教，对于性体的生生大德，禅宗是有相当认识的。有一个著名的禅宗公案叫“婆子烧庵”：
有个婆子供养着一个和尚，大概有二十年。婆子想检验一下和尚的修行，于是经常叫一个年青的女子送饭服侍他。一天，婆子令女子抱住和尚问：“现在感觉如何？”和尚推开女子说“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”女子把和尚的举动与言语讲给婆子听。婆子说.：“我二十年只养了一个俗汉！”于是赶走和尚，烧了庵棚。
用佛教小乘及道家的标准衡量，修到如此境界，高得很了，何俗之有？但在禅家，
道（自性）是活泼泼充满“生”机“生”气的。枯木寒岩无暖气，属于枯禅，非真道也。
六祖慧能曰：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。与局限于“不生不灭”的佛教诸派，“自性能生万法”的证悟就进了一步、深了一层。
不过，如此表述及证悟仍不够精确。“自性不生”是“无为”，“自性能生”是“无不为”。禅宗以“无为”为体、“无不为”为用，虽讲体用一如，难免重体轻用，仍有割裂之嫌，因为纯“无为”之体，不可能产生“无不为”之用。更“严格”的说法应为：无为与无不为是性体的一体两面----两种性能德用。与良知学相比，在义理、“事相”和作用上，禅家的健德“生”机，究嫌不足。
例如，禅师们知道“触目菩提”，见到政治就不“菩提”了；知道“神通及妙用，挑水与担柴”，却不知“神通及妙用，民主与科学”（科学研究、制度建设、“道援天下”，皆无非自性本体之妙用也。当然了，不问政治、不重科研，正是出世法的特点，禅宗本质上仍然是出世的，不宜深责和苛求也。这里仅作事实判断。）
这里涉及怎样对待欲望的问题。欲望本身是非常美好的，是人生追求创造的“发动机”和成德成圣的原动力。欲望发而中节便是善心善行，逾分过度，才成为恶。所以对待欲望，关键在于怎样节制、引导、转化、升华，而不能够加以禁止和灭绝，那是违反人性天道的。熊师十力批佛教反人生（禅宗例外），法眼独具。
在古今儒门中，东海良知学的真理度也是至高至“大”的。例如，仁性良知兼备道德精神、制度精神和科学精神。王阳明能够重点把握其道德精神，公羊家能够高度领会其制度精神（仁性良知，同义复词，仁分内圣外王，公羊家为外王学），但两派对蕴含其中的科学精神的认识都有所不足，得一而遗二，对良知仁性的理解都不透彻。
三、不二法门
本性本体是不二法门，是超越相对、差别的绝对和平等。在现象层面，主观与客观、意识与物质、理与欲、动与静、知与行、自与他等等有别，在本体层面，它们是亡于彼此、完全一致的。
尽管不够全面和透彻，传统儒佛道三家毕竟认识本性本体，都是得了人生宇宙“真谛”的，其余古今中外所有学说体系在这个问题几乎都是茫茫然，既使局部正确，也不过“俗谛”而已，如个人主义自由主义，不识根本甚为浅陋，甚者如法家权术势思想和马家斗争哲学，悖逆良知错误不堪。
更多学说则象诸瞎子摸象，摸到了一点。例如，本性本体是非心非物而兼具心物两种性质。唯物主义与唯心主义各有所见，都是偏见。一些读者以为大良知主义是唯心论，严重误会。如果改称唯本心论就对了。佛教也是唯本心论，“三界唯心，万法唯识”的心识，指的就是本心和阿赖耶识。内而意识心，外而色身及山河大地日月星辰，都以本心为内在依据。这个本心，“级别”与道家那个生天生地生“我”的“道”相等（庄子有“天地与我并生，而万物与我为一”之语。）
又如，利己利他，都是良知本质的作用，两者圆融一体不可分割。利他主义利己主义抓住一点“主义”之，一是“过”了，一是“不及”，虽性质不同，出偏则同（详见枭文《利已主义批判》）。又如，本性至善，习性多恶。性恶论对人性的认识停留在习性层面，误以习染为本性，浅而偏。诸如此类。
求同先要存异，存异先要辨异。鸟鸣可待成追忆网友有句话说得很好：研学理重分际，致大用贵融通。建立在“分际”之上的“融通”，才是真正的“融通”。可笑一些学者不研诸家义理，不知各派“分际”，一味求“统一”、讲融通，其实不过苟同、苟通而已。
四、各有妙用
用“分别”的眼光看，东海儒家岂但与西方文化大不同，与东方佛道及诸子百家大不同，与儒家古今各派也多不同，但从“统一”的角度看，不同之中各有相通“相同”之处。
且不说佛道两家与儒家在“道”的层面相类相通、非常接近，且不说墨子的利他主义，西方的自由主义，在不同领域富有颇高的真理度，便是基教的神本信仰、杨朱的利己主义、法家权术势思想、马家的阶级斗争学说，也都有一定程度的合理性。可以说，它们都程度不同地抓住了一点“局部真理”。 即使是邪教，也不是完全、绝对、彻底地邪恶“非理”的，否则就产生不了影响、无人“受教”了。
对待各家各派学说及信仰，大良知主义（又称仁本主义）具有至高无上的宽容度。
佛教有佛教的作用，道家有道家的作用，自由主义有自由主义的作用----如果受到儒家的指导，它们的作用就更大了。神本信仰、利他利己主义、法家权术势思想及阶级斗争学说，在一定的社会环境及历史阶段，也都各有其特定的作用。
大良知主义认为，没有什么东西是绝对没用的。垃圾放在合适的位置，也可以发挥一定的作用。道在屎尿，换过来说，屎尿有道，屎尿在道。
同时，没有任何东西是绝对不可转变、改良的。在一定的条件下，垃圾也可以性质转变成为珍宝。既使没有条件转变性质、没有合适的位置，垃圾也未必“没用”。有时“没用”本身就是一种用，就象细菌对于健康之必要一样。
五、辨异求同
大良知主义对异端外道的批判是在尊重平等自由价值、遵守良制良法规范的前提下展开的。我们认为，对异端外道进行指导和改良是一个历史性的文明教化过程，只能通过义理争鸣和道德感化而达成，来不得一点点暴力强制手段。
西方社会对基教的态度值得我们学习。作为传统之一，不管基教历史上犯下多少罪恶，都予以一定的尊重和保护，用良制良法把它限制在一定的范围内。大良知主义至高无上的宽容度，体现在对受批判方或论敌人权特别是话语权的尊重维护上，体现在对民主、王道制度的追求上。我说过：
任何外道包括邪教信仰，在法律层面都应该得到平等的保护，信仰者的人权也应得到全社会的尊重。如果外道信仰者的人权受到侵犯，文明人特别是文化人，都应该站出来为之呼吁、对之援手。这方面，情归情、理归理、信仰归信仰、人权归人权，文化人应该区别清楚、分开对待。（《反对神本主义，弘扬中华文明》）
对异端外道，存异先辨异，求同不苟同。追求制度宽容与坚持仁本主义、批判异端外道的偏颇错误与尊重它们的话语权，思想信仰上的审思明辨与为人处世的大度能容，研明学理时的了别分际与兴起大用时的消化融通，属于不同范畴的问题，又都属于良知的作用。
东海大良知学是极广大而尽精微、极高明而道中庸的。极高明的时候，佛经道藏都是垃圾，尽精微的时候，佛来也杀祖来也杀：这是论义理时一丝不苟寸土不让；极广大的时候，见魔拜魔见鬼拜鬼，道中庸的时候，牛溲马勃无非妙药：这是致大用时无不可用无所不容。
六、制恶复仇
宽容与制恶也是两回事，良知信仰宽容言论但不宽容罪恶。如果邪恶从言论落实为行动、形成了现实罪恶，就应受到良法的惩处或者正义的报复。这种制裁和报复正是良知力量的体现。
在儒家，仁者爱人恕以待人与以直报怨以义制恶，“为政焉用杀”（《论语》）与“十世之仇可复”（《春秋》），“行一不义杀一不辜而得天下皆不为也。”与“诛一夫”（《孟子》），都是相辅相成的。
儒家重视除恶，曰“遏恶扬善”，曰“除恶务本”，曰“刑一恶而万民悦”，曰“诚意者，有为善去恶之意” 等等。敢于见血的才是真宝刀，勇于除恶的才是大善人。王阳明、曾国藩等都是良知信仰极真、践履功夫甚深的儒者，所以在除大恶方面特别富有智慧和力量。
儒家以制度性的抑恶为主（义刑），但也不反对个体侠义色彩的制恶行为（义杀）。曰“父之仇不共戴天，兄弟之仇不反兵”，曰“以直报怨”。子夏在问孔子如何对待父母之仇时，孔子答曰：“寝苫，枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗。”
《春秋公羊传》中凡有复仇事，必大书特书。公羊学家认为，天下无道之时，个人不妨凭一己之力用极端手段去追求自然公正，去恢复历史中的正义，使人类历史不致因政治持久失序而陷入过度的不义邪恶的泥沼。
《公羊》认为，君臣“义合”，父子“天属”，在父亲无罪被杀的情况下，“义”就自动消失，就可复仇。“父不受诛，子复仇，可也”；“子不复仇，非子也”。吴子胥为报父兄之仇，曰：“我必覆楚”，后破楚，鞭王尸，终雪大耻，《春秋》褒之。太史公赞曰：“弃小义,雪大耻,名垂于后世”（详见《大复仇论》及《杀人不碍大慈悲》诸文）。记住东海《大复仇之歌》的教导：
“小怨能忍算你有量/大仇不报是你太孬/如果法律不给作主/就应撇开法律自己作主/还自己也给社会一点公道！”
七、勇为行者
良知学是一问学问，值得慎思深研，但不能局限于此，儒者不仅应为学者，更应为行者，在事事物物中致良知，将良知贯彻到人生每一事每一时每一处，落实到各种实践活动中去----上面所说的追求制度宽容、批判异端外道、以直报怨制恶等行为，都属于致良知的实践和大良知的作用。
良知如佛性，人人平等，如《坛经》所说：“吾今教汝，识自心众生，见自心是佛。……汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”所以，任何人都不应自卑自贱自小。小看自己，就是小看了生命，小看了良知。
《教父》中有句话：只要愿意，即使是最卑微的人也能寻找向最强大的势力报复的机会。说得好。但此言仅从“报复”的角度强调人的潜力，尚不透彻。特借来下一转语：只要愿意，即使是最卑微的人也有机会造就最强大的势力。
正如枭诗所写：上帝摩罗不敢侵，真强至大是仁心。人天强势休违逆，违我终沦黑洞深。仁心即良知，确是真强至大。强大到什么程度？上帝摩罗不敢侵！每个人都可以敢言敢怒敢爱敢恨、不淫不移不屈不挠，与历代圣贤一样了不起的----只是他们不知道，总是垂头丧气总是低三下四总是信不过自心大能，所以起不了。
事业、成就方面也一样，有人能做到的，人人都能能做到，只要肯努力，只要有机会----机会是靠人去创造的。故良知行者可狂不可妄。妄者盲目自满、虚骄浮夸、有言无行、尽是虚招不中用，狂者知行合一，积极进取、不屈不挠、充满自信、真枪真刀敢碰硬。
总是，人人都是潜在的良知佛。人与人之间之所以善恶悬殊，千差万异，就是因迷悟不同、良知开发程度不同。就象吃饭一样，说食不饱，他人代食，更不能饱，良知潜能要每个人“亲自”去彰明和开发。
八、天确实“神”
一些读者以为良知大法属无神论，是严重的误会。我们反对神论但不是无神论。对于“神”（或称宇宙中比人类更高级的生命形式）的存在，大良知主义不肯定也不否认。我们认为，既使有“神”，他或他们的本性与人的本性必是等同的。神类与人类一样都是性体所现的“象”、所生的“物”。良知本性才是“神”不可测、妙不可言的。
以前对董仲舒天有意志的神学、神秘主义的“天论”及天人感应思想认识不足，曾妄加垢病。董氏“天论”固然有迷信成分，对天人感应的理解未免牵强附会（董氏“灾异”之说，把若干自然现象同帝王的失德行为作系统而简单的类比。如阴雨象征什么，天旱象征什么，四时失时、日月失序、山崩地裂分别象征什么），但其中的正确性和积极意义亦不可一棍子打死。
“天”在董氏笔下，有自然之天、道德之天、神灵之天、本体之天（宇宙生命大系统本体，东海学中的良知、无相大光明等概念）等多重含意。作为本体的“天”，尽管不象董氏所认为的那样，具有人格化的意志、情感、目的，但人类的一切意志情感目的都潜在于“天”、根源于“天”。在这个意义上说“天”很“神”、“天”有意志、情感、目的，也未尝不可。只不过，本体之天的意志、情感是由人来体现的，其目的是由人来实现的。
天人感应也是题中应有之义。天地自然和人类生命都源于这“一体之仁”，它们之间存在某种感应关系是自然的，只是不象董氏所理解的那样僵化肤浅罢了。
九、参赞化育
天之本体即人之本性所蕴藏的功能是神奇无限、神妙莫测、开发不尽、显化无穷的。显化是天之主动，即“天之所为”，开发是人之能动，是“人之所为”。这种潜功能的显化和开发是逐步、渐进、永无止境的，是人类永远无法完全开发甚至是意识永远无法完全想象。用庄子的话说，“莫知其极”。
因缘无穷无尽，变化“莫知其极”，一切一切都在发展变化之中，生生不息新新不已。人能弘道，格致正诚修齐治平等“弘道”的过程，就是人类从科学、心灵、政治社会等不同领域对本体潜能的开发和利用。
科学可以精益求精，技术可以新益求新，艺术可以美益求美，思想可以深更求深，心灵可以善更求善，道德可以高上加高，社会、政治、制度等各种环境可以好上加好。这一切都是没有止境的。现在绝对办不到的事，千万年之后可以办到，这一期宇宙完全不可能的事，下一期宇宙就有可能。不用太久，几万年以后的人看现在的人类，恐怕就象现在看未开化的原始人一样。
人与天地万物都是宇宙生命大系统本体所“生”，但人在自然界占有特殊的地位，具有特殊的作用，就是“参赞化育”。儒家特别讲究尽心尽性，不仅应尽己之性，还要尽人之性，并进一步尽物之性，从而参与、助成天地之化育。这是人的责任和义务也是人的价值的实现。多么积极进取，多么“主观能动”。这是儒家与佛道两家不同的地方。《中庸》说：
“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性；则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（第二十二章）
尽己之性是己立、“成己”，尽人之性是立人、成人，尽物之性是“成物”。孔子曰“仁者爱人”、“知者知人”（见《论语•颜渊篇》），是从人与人的关系立论的，
爱人、知人都属“成人”工作，《中庸》以“成己”为仁，以“成物”为知，将孔子仁知之学进一步发展、扩充到人与物的关系。
如果说尽人之性需要尽伦尽制，有待良法良制，属于外王事业，那么，尽物之性需要科学精神，有待格物致知，属于科学领域。这一切都属于明明德、致良知的“工作范围”。
只有尽己之性才能尽人之性尽物之性，即只有成己才能成人成物，反过来，只有尽人之性尽物之性才能更好地尽己之性，只有成人成物才能高度地成己。两方面相辅相成。佛道两家在尽人之性、尽物之性方面不够重视，故在尽己之性方面终究不如儒家的全面。
小结
尽管良知人人皆具。但是否信仰之、能否证悟之，效果是不一样的，生命优劣、善恶、圣凡由此而分。
对于个体来说，良知是生命之本、道德之根、一切学问之头脑。以之指导学习生活工作，规范自己的人生，可少走弯路、避开邪路，以之指导科学、文化、社会、政治等各种实践活动，将取得事半功倍之效，至于精力旺盛精神纯粹身心健康，更是不求而然了。
坚定地信仰良知，能够更好地开发生命潜能，安立自家心命；深入地证悟良知，能够获得心灵、意志、道德之大自由。这样的人，德备智开，无论干什么都能比较合情合理，正确妥当，无论做什么人都是“善男子善女人”，而且不论从事那一行业，能做得比较出色…。
下篇
一、误判欲望
一些“善男子善女人”持性恶论，是误以欲望特别是利已私欲为恶、为龌龊并误将习性及欲望当作本性了，属于认识上的肤浅和错误。
欲望人人皆有，如果笼统地视一切欲望为恶、为龌龊，又将欲望当作本性，自然认为性恶论符合人性是真理了。殊不知欲望本身是非善非恶非净非垢、超越人间善恶净垢概念的至善至净，人间的美好，人类的延续，一切政治、经济、艺术、文化、科学的发展，在在都离不开欲望的驱动。
《行策大师净土警语》曰：“为末世对治重障，以烦恼虽多，惟淫欲为生死根本，最能障往生法。故令行人观凡夫身内淫火，即如来藏性空真火，循业发现。深观得悟成智慧光，非唯不障往生，且能将送行人托上上品。所以净名（指维摩诘）赞淫怒痴，以其体即藏性，而染净功用，在反掌间耳。”撇开其余观点不论，所言“淫火即如来藏性空真火循业发现”，确是至真至确之理。
小乘佛教要求内断欲而外绝物，一些人将地球视为宇宙垃圾场或者人欲横流的粪坑，都是对“人欲”美好的一面缺乏认识所致。这方面佛教大乘对小乘有所纠正，经曰：钝根小智闻一乘,怖畏发心经多劫;不知身有如来藏,唯欣寂灭厌尘劳。指出“欣寂灭厌尘劳”之误。
顺及：严格地讲，食色之性—生理欲望---及孟子仁义礼智之“善端”属于本性的作用而非本性。能够产生仁义礼智“四端”与发动欲望的“那个东西”，才是本性。仁如果作为本性看待，则是统摄又超越义礼智的，不宜并列。故孟子以仁义礼智之四端为人之本性，略欠透彻。
本性是超越世间善恶概念、超越仁义礼智等“善端”的至善。在佛教中，禅宗所悟与儒家所证最为接近。慧能在大庾岭头开示惠明：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？” 惠明言下大悟。这个超越善恶二分法的本来面目，指的就是人之本性。
二、大善之欲
正常的欲望包括种种色欲物欲等私欲都不应禁绝的，它们本身是一种至善。在儒家，欲望冲动只有发不“中节”才是恶：在内过了“度”，则为恶念，在外犯了“规”，则为恶行。不中节，就是非礼。
孔子云“非礼勿视,非礼无听,非礼勿言,非礼勿动”，后人往往狭隘地理解了这句话，以为搓搓麻将打打小架摸摸小姐屁股甚至想想女人就非礼了。其实，“礼”在古时是文物典章制度和社会道德规范的统称，搓搓麻将打打小架摸摸小姐屁股甚至想想女人之类，一般不属于“礼”管辖的范畴。
同时“礼”有因地制宜、与时俱进之义。就算搓搓麻将打打小架摸摸小姐屁股在某些时代属于“非礼”行为，现在也不是了，只要小姐本人没意见，道德规范和法律制度都管不了。
其实成佛作祖亦属于一种欲望，可称为大善之欲。释尊自承：我本以欲心无厌足故得佛：
“欲无减者。佛知善法恩故。常欲集诸善法故。欲无减。修习诸善法。心无厌足故欲无减。”、“佛虽具得一切功德。欲心犹不息。譬如马宝虽到至处去心不息至死不已。佛宝亦如是。又如劫尽大火。烧三千大千世界悉尽。火势故不息。佛智慧火亦如是。烧一切烦恼。照诸法已智慧相应欲亦不尽。复次佛虽一切善法功德满足。众生未尽故欲度不息。”（《大智度论卷第二十六》）
儒家成圣成德与佛教成佛作祖，同为大善之欲，不同的是，佛教一味向内下功夫，内外隔绝；儒家内外同时用力，内外圆融一体，内圣外王，一以贯之。齐家治国平天下，裁成辅相，就是外王学的内容。“伟哉人生，功莫大于裁成天地，道莫大于辅相万物。裁成天地，唯赖知识技能，辅相万物，更重道德智慧”（熊师十力《乾坤衍》）。
三、恶从何来
人人本性至善，欲望亦至善，但个体的善恶优劣千差万别。何以故？
每个人对待欲望的态度、认识、处理方法各异，良知本性在欲望面前有没有领导权，权力大小如何，欲望的性质怎样，千差万别。概乎言之，欲望有利已私欲与利他“公欲”之别。私欲之发，每易过度出格，故须加以节制，限之于良好的法律及道德规范许可的范围内。孟子说寡欲就是寡其私欲。至于求学求智、度生救世、道援天下之类“公欲”、善欲，岂但不可绝，而且要大加培养。
换一种说法，习性有善习恶习之分，以恶为主。恶习的发于意识为恶念，发于行为则成恶行，恶念恶行的积累又成恶习，相续不断。荀子云，义胜利者为治世，利克义者为乱世，东海曰：本性领导习性者为善人大人，习性抢班夺权者为小人恶人。
朱熹将个体善恶何以大异的原因归之于“气禀”不同。“人性虽同，而气禀或异。目其性而言之，则人自孩提，圣人之质悉已完具。……善端所发，随其所禀之厚薄，或仁或义或孝或悌，而不能同矣。"（《中庸或问》卷3）
朱熹明确地指出，人之所以有“圣”、“贤”、“不肖”之别，就是“气禀”不同和能否克去物欲之蔽：“欲生此物，必须有气，然后此物有以聚而成质。而气之为物，有清浊昏明之不同。禀其清明之气，而无物欲之累，则为圣。禀其清明而未纯全，则未免微有物欲之累，而能克以去之则为贤。禀其昏浊之气，又为物欲所蔽而不能去则为愚，为不肖，是皆气禀物欲之所为，而性之善未尝不同也”。（《玉山讲义》）
陆象山则持"资禀"说，以说明人性的差别。他说："资禀好底人阔大，不小家相，不造作，闲引惹他都不起不动，自然与道相近。资禀好底人，须见一面，自然识取，资禀与道相近。资禀不好底人，自与道相远，却去锻炼。"（《语录下》，《陆九渊集》卷三十五）。"人生天地间，气有清浊，心有智愚，行有贤不肖。必以二涂总之，则宜贤者心必智，气必清；不肖者心必愚，气必浊。而乃有大不然者。"（《与包详道》，《陆九渊集》卷六）
朱子"气禀"说、象山"资禀"说，都与习性论有些类似（见东海《习性论》）。关于习性，儒家只论今生，佛教则论多生累劫，如《佛说大乘金刚经论》所说：“一切众生，无始劫来，种种颠倒，念念不善，深迷自性，久恋尘缘。从贪嗔痴，行杀盗淫，造诸罪业，无量无边；轮回相遇，受形非一。”所以在佛教，本习都是与生俱来的。这可以用来解释为什么有“天生的恶人”和“天才”（不过，佛性真如如来藏终究是更加根本的）。
四、性恶论者
性善论者是否致得良知、识自本性，不一定，但性恶论者不识本性则是一定的。
由于性恶论者将欲望及习性当作本性而又不自知其肤浅错误，在学术上也可以是相当真诚的。他们“返观内视”，只见恶欲蠢蠢恶念滔滔一不小气就失控，于是认定“性恶论”为真理矣。
性恶论者认为人之所以“不逾矩”，是受到制度法律及道德规范的制约所致，而善心善言善行及任何高尚道德都属“人为”之伪，故对他人以及自己的本性都信不过，看人生看社会看他人看自己都比较灰黯消极，容易滑入冷漠虚伪和利己主义的泥坑，优异者也难免思想浅陋，不是以民主为本、奉制度万能，就是以神为本、捧上帝万能。
就象极端利已主义对利他行为奉献精神有强烈的抑制作用一样，性恶论对良知善性也有极大的压制扭曲功能。一些性恶论者修养较高，纵无外在制约，也能压抑自己的不良私欲，从事利他济世的事业。但由于道德缺乏内在根基，很难“修”到高处，而且不稳定，容易“掉”下来。
比如有些人平时很正派甚至正义，来到了可以从心所欲的环境，或者获得了能够从心所欲的特权，就难免形为权役，心为形役，被欲望和习性牵着鼻子走，大大逾矩起来。
有人曾认为，东海把对性恶论的批判与对持性恶论的人的批判混在一起，不妥。
性恶论与性恶论者之间当然有区别，但也有关连，无法完全脱勾。一些学说理论对其信奉者会产生巨大的道德影响，马列主义者与自由主义者、利已主义者与儒者之间，德智差别普遍存在，不仅思想歧异而已。
“一切众生”悉有良知，唯世俗之人普遍为习性所蔽，极难致之。一旦致得，就会发现性恶论的偏误，绝不可能认同性恶论。说性恶论未能识自本心见自本性，乃是一种事实判断。
五、不得不然
外在制度法律及道德规范可以让人“不逾矩”，内在本性更可以让人“不逾矩”，而且比起外在的一切硬性软性约束，本性的约束也为本质。制度法律及道德规范也不过是良知本性在社会层面的“规范化”而已。
说本性内在也是相对而言的“方便说”。本性相当于如来藏，非外非内，合内外为一，尽虚空遍法界，无处不有，无处不是，所谓“空生大觉中，如海一沤发”是也。本性在佛教为真如，在道家为太极，在儒家为良知，同“物”异名，同质异悟，是一种无迹无相的“实在”----实实在在的存在。比起真如和太极来，儒家之良知尤为“实在”。
如果有人待父母孝、待儿女慈、待人以诚、待友以信，如果有人自爱爱人、自立立人、助人为乐、开物成务，如果有人为官一心要当好官、从商一心要做“忠商”（相对奸商而言。忠，把心放正放直放在中间），为知识分子一心要要说真话，控制不住地要在漫漫黑夜里发枭鸣、在万马齐喑时发狮吼，那么，恭喜他，良知已经在其人身上相当程度地彰明、实实在在地发生作用了-----不论他是否意识到这一点。
说“控制不住”也是形容，上述“一心要”和“控制不住”，是受到了良知的“控制”，或者说随时随地都在良知的“控制”之中，当仁不敢让，见义不敢不为。一般人在某些外在规范或力量的约束下被迫或勉强自己这么做，信得过、知得透、致得到良知者却是非这么做不可-----相反，没有什么外在力量或内在欲望能迫使他、勉强他违悖良知。
有人嘲笑东海要当教主。我笑道：我宣传良知大法，不是要当教主，而是想教更多的人象我一样封自己的王、作自己的主，象我一样把欲望导良、把习性导善、把人生导向不移不淫不屈无忧无惑无惧的高处。
六、信解行证
《华严经》介绍过佛教的修行四阶段。
信，对佛法要有一种基本的信心，这样才有学习的热诚与动力。古德云：“佛法如大海，唯信能入”。“信为道源功德母,长养一切诸善根”；解，深入经藏，了解佛所教的法义。佛教的信仰是建立在理智和理解上的正信，不是一无所知及将信将疑的迷信盲信。信与解相辅相成，缺一不可，故《大毘婆沙论》说：有智无信，增长邪见；有信无智，增长愚痴；行是修行，生活上的实践行持。
第三是行。理解了不够，还要勇猛实行，开悟了不够，还要悟后起修。不同根器者有不同的修法，不同宗派亦有不同的法门。最后是证，是对佛所讲的道理和境界的实践，对真如佛性的实证。信解行证并非单线的过程或步骤，而是密切相关、互相包容、周而复始的一种循环效应。
致良知同样也有个信解行证的过程。
掌握理论是解，付诸实践是行。能解始能行，解有助于、促进着行，行反过来深化着解，行解相应，直到证入良知境界。证良知之后，信仰必定坚定，理解必定透彻、践履功夫必定扎实持恒。
儒家知（理解）与行（实践）结合得特别紧密，某种意义上说，知比行更基础、更关键。不能知，焉能行？知不足，行必偏。缺乏理论修养，下笔非偏即错，在实践时必然“行差踏错”、乱七八糟。
七、知行互发
作为一种认识论，知行观在中国哲学史上出现甚早，《尚书-说命中》中就有“知之非艰，行之唯艰”之语。古代知行观，自春秋至唐，均以《左传》所倡知易行难为主。只有到了程朱，传统知行观才别开生面。
程朱理学认为“知”与“行”之间，“知”逻辑在先，处于更重要的优先的地位。可以概括为：知高于行、知先行后或知本行末。如程颐的观点：
“君子以识为本，行次焉。今有人，力能行之，而识不足以知之，则有异端之惑，将流荡而不知反，好恶失其宜，是非乱其真，虽有尾生之信，曾子之孝，吾弗贵也。”（《程氏粹言•心性篇》）
“须是识在所行之先。譬如行路，须得光照。”（注：《遗书》第三。）
“譬如人欲往京师，必知是出那门，行那路，然后可往；如不知，虽有欲行之心，其将何之？”（注：《遗书》，第十八。）
朱熹继承了二程观点，认为知先行后：“义理不明，如何践履？” （《朱子语类•学三》）；“知与行功夫须并列……然又须先知得方行得，所以《大学》先说‘致知’，《中庸》说‘知’先于‘仁’、‘勇’，而孔子先说‘知及之’。”（《语类》卷十四。）
；“穷理既明，则理之所在，动必由之。无高而不可行之理，但世俗以苟且浅近之见谓之不可行耳。……理之所在，即是中道。惟穷之不深，则无所准则，而有过不及之患，未有穷理既深而反有此患也。”（注：《文集》卷四十一，《答程允夫》。）
程朱倡知先行后说，虽认为知行有先后轻重之分别，但两者不可分割。先知并非达到“知至才去力行”，而是主张在具体实践中“知行互发”，实乃知行统一观。“论先后，当以致知为先。论轻重，当以力行为重”（《朱子语类•学三》）
后来王阳明在此基础上进一步开出了“知行合一”说。
综上所述可知，知与行不可偏废。凡我儒者，要力争能知能行，知行合一。一些人对儒学理论、良知大法一知半解，却以行者自诩，就是对理论的重要性及对实践的指导作用认识不足。理论有问题，实践必然出问题。例如，不理解仁义原则、经权理论、中庸之道，待人接物、办事处世就不容易“恰恰好”；不掌握外王学，就会影响政治实践的热情和质量，影响追求和建设先进制度的积极性，等等。
八、彻上彻下
借用世间学术的名相，良知大法可称为良知主义。很多好东西一旦变成“主义”，就会出偏、犯错乃至犯罪。例如，社会、集体、国家、民族、爱国、平均、实用、机会、功利等等，都是好东西，一旦上升为“主义”，往往变味变质，甚至走向了反面，如社会主义造祸社会、国家主义遗害国家。
民主、自由、平等之类，尽管主义起来也不至于变坏，但毕竟停留在社会、政治层面，道德文化根基太浅，如果没有良知主义的指导，实施起来依然会有“出差的机会”。道德主义与天下主义是儒家宝藏，但这两大主义本身并不究竟，离不开良知大本。
良知作为至高道德原则，包容一切道德原素，良知主义涵盖而又超越社会、集体、国家、民族、爱国、平均、实用、机会、功利等等主义，对它们都可以取其优汰其劣、取其利汰其弊。
良知主义至正至真至高至圆，彻上彻下彻里彻外。
上指本体界，佛教称真如法界，道教称太极无极，儒家称天道、乾元、天理、良知等；下指现象界，包括人类在内的宇宙万物；内指内在世界，包括心灵、意识及佛教所说的末那识、阿赖耶识，外指外在世界，包括人类社会和物质世界。
彻，彻底、透彻、通达。彻上彻下彻里彻外之意，简言之，即内外通透圆圆满满、上下贯通完完全全。说良知彻上彻下彻里彻外，意谓良知作为宇宙生命系统本体，是最“高级”、最根本、最普遍的“道”，是无时不有、无处无在、无人不具、无物能外的。
彻又有贯彻、治理、开发等意。彻上是对宇宙本体的透彻认知，彻下是对万物万象的重视和深入，彻内是致力于内在修养，彻外是重视制度建设和科学研究。儒家有下学上达、内圣外王之说，下学是彻下的努力，上达是彻上的功夫，内圣是彻内的最高修养，外王是彻外的最高境界。
佛道两家对道体的证悟穷高极深，但在根柢仍有偏差，未免耽空滞寂或沦虚滞静，例如，庄子虽说道在屎尿，但不象儒家那样认为的道在政治、在社会、在伦理日用和在火热生活中，所以未能彻下。佛教也类似。两家都可谓下学不足，上达有余（此出世法之特征也）---其实，未能彻下，焉能彻上？上下里外虽然有别，却是息息相关一体贯通。不能彻上必不能彻下，不能彻外必不能彻里，反之也一样。
东晋高僧僧肇少时遍览经籍，志好玄微，每以庄老心要。尝读老子《道德章》，乃叹曰：美则美矣。然期栖神冥累之方，犹未尽善。东海以为，佛教小乘严重“空累”，大乘诸教特别是禅宗好多了，但作为出世法，仍难免耽空之嫌。唯良知无为而无不为，既有空寂与虚静的一面，更有生生与新新的一面，故知冥而不为“冥”所累，能空而不为“空”所累。
九、金刚之心
有从别派转型而来的东海儒生说：“我不相信能大面积改变制度的落后、社会的苦难、人世的罪恶，帮助一小部分人证得大光明心，造小块净土就很不错了。”
此言差矣。只要有一个人致得良知，就预示全体人类都存在致良知、证光明的可能，只要在地球上造就一小块乐园，就意味着整个地球都可以建成一座乐园（另复须知，人类个体和整体良知的彰明、其力量的体现是一个永无止境的过程，“大面积改变制度的落后、社会的苦难、人世的罪恶” 完全可以，却并非一蹴而就。同时，在现象界，净与乐、进步与落后都是相对的，比较而言的。）
良知力量岂仅如此而已？万物皆有生灭，良知永不灭而长生生，作为本体，“创世造人”，重开宇宙，何所不能（指宇宙万物皆资之以始、以生，非如神之创造也）。这个问题兹不详论，仅附东海小诗一首略明此意吧。《金刚心》：
“色身识心会散/广宇悠宙会毁/金刚心永在/金刚会灭/金刚心永不灭/这一期生命散了/可以开出下一期生命/这一期宇宙毁了/可以开出新一期宇宙/永永远远”…
结语
佛说四事虽小而不可轻：太子虽小当为国王，是不可轻；蛇子虽小毒能杀人，亦不可轻；小火虽微能烧山野，又不可轻也；沙弥虽小得圣神通，最不可轻。（见《大智度论》）。良知更是“虽小而不可轻”，作为至高无上的真理，其化民化物化乾坤的无限潜力、无穷潜能，非言语所能说、计数所可及。无论受到怎样的障蔽、压抑，人类个体和整体的良知终将积小成大，积渐成雄，星星之火，燎原遍野。乱曰：
上天非高，上帝非神。金刚非坚，时间非恒。
唯我良知，至妙至真。统将万法，归于一身。
全体大用，即俗而真。自在无碍，象王游行。
无穷德智，无限潜能。无尽宝藏，无量光明。
无迹无相，随类现身。无为而为，大声无声。
不动而应，通天地人。上下内外，一体同仁。
金针度世，大法传心。望我仁者，如实践行。
东海潮起，地动山崩。真理必胜，儒家必兴！
2008-11-8东海老人
首发《民主论坛》http://asiademo.org/gb
作者：东海一枭2 在 海归酒吧 发贴, 来自【海归网】 http://www.haiguinet.com
上一次由东海一枭2于2008-11-21 周五, 16:40修改，总共修改了1次
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 良知大法（新稿全文） -- 东海一枭2 - (28895 Byte) 2008-11-20 周四, 18:08 (822 reads)
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