“中国特色”是一句口号，但也是一项基本国策。年年提，月月提，因此人们对它的具体内涵已经忘记得差不多了。俗话说：谎言在重复了一千遍以后就成为了真理。所以，越是耳熟能详的事物，我们就越要多加小心，以防止它的异化。

由于语言的“自反性”，任何词语离开发言者之后，就都是死的了。它的意义在于作为“读者”的“我”的参与。“我”为“中国特色”赋予具体的内容和意义。但是，当“我”被（制度）蒙蔽或者阻拦之后，生成语言的意义的语境就不存在了。在这个时候，“我”就是一个完全的被动者，是一个白痴一样的听众。因此，“我思故我在”。

从哲学层们面讲，所谓“特色”，其实就是一种“本真论”（或者“本性论”），即将个体局限于一定的活动范围内，且排斥其他新鲜因素的进入，从而人为地构筑了一个封闭的话语体系；而在这个封闭体系内，所谓“特色”，其实并非是真的特色，而是一种异变的“普遍主义”。在这里，我们可以反思一下，究竟有多少“中国特色”对我们的思想解放是有利的？

后现代哲学已经证明，任何事物都是无所谓“本真”的，“本真”不过是一种“话语霸权”、一种理性的狂妄、一种对现实世界的不满，它一旦运用于现实，就会表现为认识上的武断，和随意干预他人的生活。严格地说，它是西方文明的一个传统，而且这个传统差不多将世界引向歧途和毁灭。“本真论”肇始于古希腊哲学的“本体论”，即将不断流变的世界归结为一个永恒的“实体”；根据“本真论”，现实世界的一切人类活动都应该必然地符合这个惟一真实的“实体”，否则，就应该进行裁剪。“本真论”的一个最恶劣的表现，就是基督教文明对其他文明的侵略和对“异教徒”的迫害。值得庆幸的是，西方人正在试图打破这个传统。他们正在努力改变西方中心论，不再强行向世界灌输自己的“西方特色”，诸如“民主”、“自由”等价值观。这也是后现代社会的魅力所在。人类终于有希望走向更为持久的和平了。

然而历史开玩笑的是，这种已经过气的“本真论”，却在中国的文化和思想领域被国人全盘接受了！一些人之所以拼着老命，维护“中国传统文化”的“优越性”，无非是由于跳不出“中国传统”这个封闭的文化圈，那就只能抱残守缺、自取灭亡了。其原因在于思想不开窍，中国社会的“现代化”至今还没有完成，遑论“后现代”乎？因此，我们的当下之急，就是挖掘出究竟有哪些“中国特色”是亟待批判和变革的。

根据本人的观察，“中国特色”大概有以下内容是让人难以忍受的：

1、“中国传统文化”是最大的“中国特色”。我以前的文章中多次论证，所谓“中国传统文化的复兴”是一个最大的伪命题。一个正常的文化是流动的、活泼的、当下的、自由的，离开了这些特征，任何文化都必然消亡。“中国传统文化”的巨大危害不是一朝一夕可以清除的，要让它重现光彩，必须借助“他者”，否则，它不可能凭借自身而超越自身。任何地方文化如果无法融入到一个开放系统中，都会沙漠化。

2、中央集权的政治模式，是第二大的“中国特色”。它导致了民间思想的窒息和社会活力的缺失。中央集权是靠强制力维持的，在表面的“大一统”下，却是无限分裂的“一盘散沙”的社会状态。从“工具理性”上看，这样的“中国特色”当然是高度危险的，因此我们必须走向开放，它必然是建立在个人自治和社会自治的基础上的。与中央集权的政治模式相对应的是，垄断企业的大量存在扼杀了经济社会的活力以及民间企业的创造力。中国仍然只是一个初级资源和能源的产地，仍然没有形成一个“市场”，原因是单一化的权力结构使然。

3、城乡二元的户籍制度，是第三大的“中国特色”。这种户籍制度，在国际上基本上是绝无仅有的。它是传统中国这个庞然大物在现代化转型中的一种迫不得已的妥协，是落后的“国家主义”的产物。它限制了人民群众的迁徙自由，降低了社会流动的活力，牺牲了数亿人的创富能力和生活质量。在这种奇异的户籍制度背后，却是一种深层次的权力机制在起作用，即中国历来是一个“特权阶级”和“非特权阶级”的二元社会。

4、“计划生育”政策，是第四大的“中国特色”。国家为了执行计划生育政策，产生了数百万的计划生育管理队伍，这是一个非常巨大的财政负担。同时，计划生育政策降低了人口素质，导致贫穷者和“体制外”的人越生越多。而且，执行的效果并不理想。“优生优育”最终蜕变成了“劣生劣育”，导致了社会变革的成本越来越沉重。

5、“熟人社会”，是第五大的“中国特色”。“熟人社会”与狭隘的农业社会相互呼应，形成了中国人特殊的文化心理结构。在“熟人社会”中，崇尚威权是非常自然的选择。“熟人社会”导致“法治国家”难以形成，人们之间处理纠纷依靠权威和亲缘关系，而不是法律。“熟人社会”导致的一个严重后果是，社会上各种小圈子太多，人与人之间无法建立起正常的社会关系，彼此之间除了“同心圆”内的人外，相互的隔膜太深，最终形成了一个非常不人性的社会。在这样的社会，“道德”成为了空洞的东西。

我们必须清醒认识的是：中国人不是特殊的人种，中国社会的发展离不开所谓的“普遍规律”。过分重视“特色”，而对“普遍”和“基础”的忽视，导致了中国社会思想的凋敝、文明的进一步沙化和制度的稀缺。因此，在“与国际接轨”的今天，重新认识“中国特色”殊为必要！

最后，为了避免误解，需要指出的是，上面的所谓“普遍规律”，不是让我们重新回到西方文明创造的“普遍主义”中，而只是一种认识的结构，即将共性溶解在个性之中。